Muistsed kultuurid, mis kasutavad psühhedeelikat: fakt või fantaasia?

Psühhedeelilisele teekonnale minnes võtame paar asja kaasa. Meie sisimised mõtted, sügavaimad soovid ja seiklustunne. Meist saab ka osa nende suguvõsast, kes on enne meid kogenud teiste maailmade maagiat. Suur osa psühhedeelilisest kultuurist, välja arvatud teekond ise, on selle kasutamise ajalugu - eriti selliste looduslike psühhedeelikumide puhul nagu psilotsübiini (võluseentest), ayahuasca või DMT. Eufooria värvid, vormid ja tunded viivad teid Maale lähemale ja loomiseni. Vaimsus, mis tunneb end iidsena ja lähtub sügavast seest. 

Psühhedeelne liikumine

1960. aastatel algas tänapäevane psühhedeeliline liikumine. Just nende inimeste lapsed, kes olid kogenud Teist maailmasõda, heitsid end meelt painutavate ainete tehnikoloorse maailma. Neilt võeti ära sõjajärgse halli industrialiseeritud ümbrus. Nad igatsesid midagi, mida nad pidasid süütumaks, tagasipöördumist looduse juurde. Samuti ilmselt lihtsalt tõesti meeldis olla kõrge, maaan

Maagilise seeni otsimine ...

See psühhedeelne laine (vähemalt keemiline pool) käivitas paar sündmust. Eelkõige LSD süntees keemik Albert Hoffman 1943. aastal ja üks nüüdseks ikooniks olnud ajakirjaartikkel. 1957. aastal elu ajakiri andis välja artikkel millest võrsus peaaegu kogu võluseente uurimine Läänes. Täielik pealkiri loetud  

"Maagilise seene otsimine: New Yorkeri pankur läheb Mehhiko mägedesse, et osaleda iidsetes rituaalides, kus indiaanlased närivad kummalisi kasvu ja toodavad visioone." 

R. Gordon Wassoni kirjutatud artikkel, (kõnealune pankur) Objekte ta, tema naine ja teised ajakirjanduserakondlased, osaledes jumalikus seenetseremoonias. Selle kantselei tegi kurandera tuntud kui Eva Mendez (hiljem tuvastatakse kui Maria Sabina). Selles loos rõhutas Wasson iidne olemus rituaali. Ta mõtiskles selle üle, kas need psühhedeelilised seened pärinevad kogu spiritismist. Ta teatas

 "... julgustatakse sedavõrd, et küsitakse, kas nad pole ürgse inimese istutanud jumala ideed."

Pilt Wassoni ajakirja Life artiklist

Kümme aastat hiljem, 1967. aastal, toimub "Armastuse suvi", kus kuni 100,000 XNUMX leidis San Franciscost "jumala". Suur osa spiritismi, iidsete rituaalide, loodussidemete ja lääne ühiskonna tagasilükkamise narratiivist järgnes Wassoni artiklile. Ja nüüdsest alates oli see looduslike psühhedeelikumide kokkulepitud legend. Alates maiadest, asteekidest kuni Siberi šamaanideni - psühhedeelsete seente tarbimise ja kummardamise ajalugu kooti artefaktidest, müütidest ja (võib-olla kallutatud) läänlaste uurimine. 

Salajane, sprituaalne praktika

Kui psühhedroopikumid muudeti psühhotroopsete ainete konventsiooni alusel ebaseaduslikuks 1971. aastal, jätkus nende kasutamine endiselt. See lükati aga maa alla. Selles mõttes toimis psühhedeelikutel juba olemas olnud "teise" - salajaste, vaimulike praktikate - aura nende nüüdseks keelatud staatusega ja mõne jaoks tasakaalustas see riski. Nad võivad olla ebaseaduslik kuid need on osa iidsetest teadmistest, millest tänapäevane maailm aru ei saa jne jne. Seetõttu õnnestus paljudel inimestel siiski psühhedeelse kogemuse põhjal rõõmu tunda ja neist kasvada.

Kuid hiljuti on see romantiline ajalugu seatud kahtluse alla, kuna see on just selline. Nimelt romantiseeritud ja tugevalt liialdatud versioon tõest. Kas võib olla, et need ayahuasca tseremooniad on nii laialt levinud, et turistid maksavad nende eest suuri taala? Kas võib juhtuda, et Lääne nõudmine teiste kultuuride eksootiseerimiseks tähendas, et nad võtsid midagi ja lasid selle õhku? Kas me kõik armastame lihtsalt salapära ja maagiat ning ... seeni? 

Müütide kahtluse alla seadmine

Viimastel Asetäitja artikkel seadis just selle kahtluse alla. Nad teatasid Austria antropoloogi Bernd Brabec de Mori 2011. aasta uuringutest, mis on üks väheseid allikaid, mis vaidlustavad aktsepteeritud psühhedeelika + šamanismi mütoloogiat. Brabac de Mori veetis Amazonases 6 aastat. Selle aja jooksul kirjutas ta magistritöö ja lõpetas doktorikraadi, mis põhines põlisrahvaste muusikal ja rituaalidel. Ta abiellus ka Shipibo hõimu naisega, sai lapsi ja sai kogukonna osaks. Selle kaudu sai ta haruldasi ja ehedaid teadmisi ümbritsevast kultuurist. Ta saabus nagu tüüpiline turist, uskudes, et põliselanikud olid ayahuascat kasutanud selleks "aastatuhanded". Et see oli iidne - ja et see oli täielikult põimunud nende ajaloo kangasse. Ta sai üsna kiiresti teada, et see pole nii.

Lood turistidele

Brabec de Mori mõistis, et lood, mida talle autsaiderina räägiti, ei pruugi tingimata olla tõde. Nad olid pigem narratiiv, mida Shipibo inimesed uskusid turistidena tagaotsitav kuulma. Tegelikkuses nimetas enamik Shipobo-Konibo inimesi Kukama hõime kui neid, kes omasid ayahuasca pruuli päritolu. Nüüd olid nad esimesed Amazonase hõimudest, keda Hispaania vallutus kristlustas. Ja mitte aastatuhandeid tagasi, see oli 500 aastat tagasi. Brabec de Mori leidis, et ta suudab jälgida ayahuasca levikut kogu Amazonases, vaadates Hispaania misjonäride läbitud teekondi. 

Iidsed rituaalid tänapäevases keeles?

Lisaks said ayahuasca rituaalilaulud, mida Brabec de Mori oli uurima hakanud, vihjeteks tema legendi lahtiharutamisel. Kuigi Amazonase hõimud räägivad suurt hulka põlisrahvaste keeli ning neil on palju erinevaid rituaale ja laule, on kõik ayahuascaga seotud sõnad, fraasid ja laulud märkimisväärselt sarnased. Neid lauldakse peaaegu alati hispaania või ketšua keeles. Kumbki neist keeltest pole Amazonase emakeel. Tegelikult mäletavad mõned piirkonna põliselanikud ainult ayahuasca ilmumist viimase 25-50 aasta jooksul. Pärast oma uurimistööd väidab Brabec de Mori, et ayahuasca ja selle rituaalid levitati Amazonases tõenäoliselt umbes 300 aastat tagasi - kindlasti EI iidsed!

Seda ideed toetavad ka mitmed muud uuringud. Nimelt üks doktor Martin Fortier, kes on projekt "Hallutsinogeenne kasutamine läbi ajaloo ja kogu kultuuris"  pidi olema kõige ambitsioonikam omataoline, mida eales proovitud on. Tema eesmärk oli uurida üle 1,000 erineva kultuuri. Kahjuks suri Fortier enne uuringute lõpuleviimist - enne surma avaldas ta siiski oma senised leiud. Ta leidis seda Kolumbuse-eelsetel ajastutel (nii enne 1492. aastat) psühhedeelne kasutamine eraldati Lõuna-Ameerikast ja Mesoamerikast. Isegi nendes piirkondades piirdus see umbes 5% -ga põliselanikest. Fortier tunnistas, et see oli helde hinnang - tõenäoliselt kasutas psühhedeelikat sel ajal vähem kui 1% maailma elanikkonnast. 

Niisiis, kas see kõik on psühhedeelne muinasjutt? 

Noh, žürii on ikka veel selles võistluses väljas. Paljud antropoloogid, ajaloolased ja uurijad väidavad endiselt, et iidne kunst, kirjutised ja esemed, mis esindavad psilotsübiini seeni ja muid psühhedeelikaid, on piisavalt tõestuseks. Neid on kindlasti palju tõend ka sellel küljel.

Maiade arheoloogilisest leiukohast leiti eelklassikalisi seenekive

Tänulik mütoloogia eest

Kuid kas need kultuurid on kummardanud aastatuhandeid või on Lääs unistanud šamaanidest justkui psühhedeelsed terapeudid - ei saa eitada ainete endi tervendavat potentsiaali. Isegi kui iidsete kultuuride psühhedeelikumide ajalugu osutub faktide, rahvaluule, kuulujutude, valede ja unistuste segaseks, on see võimaldanud uut tüüpi ravimeetodeid terve hulga vaevuste korral. Neid meetodeid pole võib-olla kunagi arvesse võetud, kui legendid seente ja taimede ravimisest poleks kogu maailmas levinud. Ja kui te järgmine kord reisile lähete, soovite oma sisemise šamaani kutsuda ... tee seda!

Niisiis, iidsed kultuurid, mis kasutavad psühhedeelikat - fakt või fantaasia? Andke meile teada, mida arvate kommentaarides!

Jaga veebisaidil Facebook
Jaga veebisaidil Twitter